1951年,一群第戎的教士宣布要把聖誕老人處以火刑,因為他們難以忍受聖誕日遭到異教化。於是在那年的12月24日,平安夜晚上,耶誕老人就在廣場上,當著兩百五十個教徒孩子的面,被公開處決了。
這個事件顯示法國天主教會對於聖誕老人這個世俗吉祥物的立場,其他新教教會也微弱的表示支持。1952年,人類學家李維史陀為文分析此一事件,他的論述記錄在〈被處決的耶誕老人〉,並收錄於《我們都是食人族》一書中。
麋鹿比聖誕老人更早出現
聖誕夜有聖誕老人從煙囪爬下來分送禮物,麋鹿組成的車隊在天上飛,砍下小樅樹擺在家裡,上頭掛滿亮晶晶的裝飾品,這些成套的傳統感覺如此想當然耳,彷彿出現時就一應俱全,但事實並非如此。與麋鹿有關的傳說,比現代版本的紅衣聖誕老公公更早出現,文藝復興時期的文獻顯示在聖誕節表演歌舞有功的人將獲頒「麋鹿獎杯」。十二世紀開始流傳的《圓桌武士》故事中,也曾提到「一棵掛滿彩燈的神奇樹木」。
那麼在呵呵笑著發送禮物的現代聖誕老公公形象尚未出現時,究竟這個節日是怎麼過的呢?在古老的基督宗教傳說中,仁慈的聖徒尼古拉(Saint Nicholas)會與無情的鞭子老爹(Père Fouettard)一起出現,讓好孩子得到獎勵,壞孩子得到懲罰。聖尼古拉跟其他殉教的聖人差不多,都是瘦巴巴有鬍子的中年男子形象,他揹著裝有禮物的袋子,遇到好小孩就送給他。鞭子老爹同樣也揹著袋子,只不過裡頭放的是皮鞭,壞小孩準備得到一頓好打。
原本有點哀愁感覺的聖尼古拉身材走樣、頭髮鬍鬚變多之後,穿上了長靴與紅外套變成了現代的聖誕老公公原形。象徵節制與審判的鞭子老爹不再出現,壞小孩也不怕被打了。至於麋鹿怎麼參上一腳的呢?根據李維史陀的說法,二戰時期美軍駐紮在冰島與格陵蘭,可能是看多了冬季當地到處亂跑的馴鹿,所以很自然的把極地圈的麋鹿傳說帶回了美國本土。
吉祥物組合大會串
直到1939年,「紅鼻子馴鹿魯道夫」這個名字才在百貨公司的行銷宣傳物上出現。1949年魯道夫有了屬於自己的同名聖誕歌曲,正式成為聖誕節常駐角色。至此,許多原本無關的元素,在上世紀中葉之後全部串在一起,成了商人賺錢的好幫手,跟發明情人節要送巧克力的糖果廠商有異曲同工之妙。
1951年氣得要燒聖誕老人的法國教士,看不慣美國人把那套商業氣氛帶入了他們原本很嚴肅的耶穌誕生節慶之中。他們認為聖誕老公公根本就是異教信仰,而且只是哄騙獎勵而不懲罰小孩也不怎麼「理性」。與此相較,中世紀的孩童並不會等著禮物掉進襪子裡,而是挨家挨戶唱歌乞討糖果──跟萬聖節做的事情差不多,差別只在於他們沒有扮成鬼怪。
兒童、奴隸、異邦人-少年教主
民俗學者大致同意,耶誕老人的起源最早可以追溯到三種少年教主:歡樂教主、瘋癲教主與失控教主,而這三種人物都是羅馬時期遺留下來的農神慶典化身。在現實生活中沒有權力的年輕人,在冬季短暫的時間裡成為聖誕之王,以狂歡、惡搞甚至暴力的方式,讓社會的階層暫時翻轉。對於兒童、奴隸與異邦人來說,這個節日有存在的必要,因為這讓苦悶的人們得以暫時解脫。
少年教主逐漸變成了耶誕老人,但對李維史陀來說,這一系列民俗節慶「裹脅」的本質沒有改變。蘇格蘭的聖誕節乞討歌曲這樣唱著:
起來吧,好妻子,不要懶惰。
當你在這裡時,享用你的麵包;
時候就要到了,你就要死了,
到時就不想吃飯也不想要麵包。
因此,聖誕節與萬聖節是一體的兩面,由不完全是「人」、尚未啟蒙的兒童召喚亡者乃至打扮成亡者,要脅活著的成年人,要求他們布施。這樣的威脅由秋至冬,長達兩三個月。李維史陀引用沙洛蒙‧瑞納許的話語,描述古老宗教與現代宗教的不同:「異教徒向死者祈禱,而基督徒為死者祈禱。」聖誕節到萬聖節的種種乞討活動,隱含著過往異教的本質──兒童打扮成亡者,以死亡來威脅索活著的人,而生者透過與兒童妥協,來與死亡妥協。透過相信聖誕老人所代表的看似毫無心機的盛情,我們祈禱自己能夠相信生命。
書籍資訊
書名:《我們都是食人族》 Nous sommes tous des cannibals
作者:克勞德‧李維-史陀(Claude Lévi-Strauss)
出版:行人
日期:2014
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