2021年4月9號，《進擊的巨人》發布了第139話，為這一連載超過十年的長篇史詩級漫畫劃下了句點。結局一經發布，便引發了無數讀者的責難與疑問。事實上，這是一個十分有趣的現象——在第139話之前，作者即便在敘事鋪陳上有令人失望之處，卻從未面對如此嚴重、眾口一致的指謫。直到第138話為止，在劇情設計方面，《進擊的巨人》往往能做到使讀者心悅誠服、由衷讚美的程度。那麼，第139話到底出現了什麼問題？為什麼單單這最後一話，便能讓作者不得不承擔起「爛尾」的罵名？接下來，筆者將為《進擊的巨人》的劇情提供一個簡單的概述，對第139話的問題進行陳述與總結，並且在最後提出自己的見解。在這個過程中，我們會發現，班雅明對暴力邏輯的批判，一方面能夠成為解讀第139話的線索，另一方面，它也透過《進擊的巨人》得到了具體的表達。

 

　　一個故事的卓越之處，並不在於它對一個問題提供了完美無缺的解答，而在於它如何以最尖銳的方式直指問題所在。《進擊的巨人》固然是一個充滿了幻想元素的故事：有一個會變身成巨人的人種，擁有王室血統的始祖巨人能夠操縱所有子民的身體構造甚至記憶，而進擊的巨人則可以看見未來繼承者的記憶。但在這些超現實的設定背後，作者並沒有使故事脫離現實的範疇，在第86話揭開了世界的真相之後，讀者更是進一步發現，《進擊的巨人》的整個故事其實都建基在現實的世界歷史——尤其是二戰之後的現代史——之上。大地上存在著不同的民族、人種、國家，牆內世界的居民只是其中一支，是能夠變成巨人的艾爾迪亞人的後裔。

 

　　艾爾迪亞帝國曾經依靠巨人之力統治世界，但145代王幡然醒悟，帶著大部分子民退守帕拉迪島，築起城牆，立誓不再戕害其他人類。其他被留在牆外的艾爾迪亞人，居住在大國馬萊的收容區之內，戴著作為標記的星星袖章，被稱作「惡魔的子民」，在與其他國家的對抗中被當作生物兵器投入戰場。由於各國的軍事科技逐漸能夠與巨人之力抗衡，馬萊迫於形勢試圖奪取始祖巨人的力量，希望依靠始祖巨人抵擋其他國家的攻勢，藉此獲得喘息的空間，發展原本落後的軍備。為了奪取始祖巨人，四個年幼的馬萊戰士——繼承了九大巨人之力的艾爾迪亞孩童——被派上了帕拉迪島，卻在五年後鎩羽而歸。從此，《進擊的巨人》從一個講述「人類」與「巨人」對抗的故事，轉型成了「帕拉迪島上的惡魔」與「整個世界」對抗的故事。

 

　　馬萊與艾爾迪亞的關係，影射的是二戰時的納粹德國與猶太人。世界對艾爾迪亞人的歧視，收容區與星星袖章的設定，都會讓讀者想起猶太人曾經的遭遇。但是，從歷史發展的脈絡來看，艾爾迪亞人實際上代表的並不是猶太人，而是納粹德國。艾爾迪亞帝國曾經統治世界逾千年，壓迫並奴役其他民族，在各個國家進行種族清洗運動；他們不是無辜的猶太人，而是對世界犯下了重大罪行的惡人。「如果納粹德國在二戰獲勝，世界歷史會如何發展？」是《進擊的巨人》的虛構歷史的邏輯起點，而我們也已經看到了作者的回答：被壓迫者最終會反過來歧視、奴役曾經的勝利者，試圖將後者趕盡殺絕。不同的是，加上巨人之力的設定，艾爾迪亞人的命運只會更加悲慘。阿爾敏希望所有人能夠「坐下來溝通，解開彼此的誤會」，但現實就像艾連所說的那樣：「以這世界的角度來看，我們都是會變成巨人的怪物。這其中沒有誤會吧？」（《第106話；第26集：174》）世界對巨人的恐懼與憎惡，使帕拉迪島的危機成了一個無法解開的結：要麼殺人以求生存，要麼放棄抵抗而後毀滅。

 

　　以二戰歷史為框架，將幻想元素與我們身處的現實世界相結合，《進擊的巨人》向讀者提出的問題是：我們要如何消解歷史的仇恨、避免人與人相互殘殺的命運螺旋？假使和解是不可能的，那麼，我們是否能夠通過戰爭獲得和平？與一般的反戰作品不同，《進擊的巨人》雖然同樣將戰爭的荒謬和醜惡之處描繪得淋漓盡致，全篇瀰漫著濃厚的反戰精神，但作者並沒有在批判和否定的層面多作停留，而是讓主角「自己主動踏進了地獄」：

 

心靈跟身體都受創，完全失去自由，連自我喪失了……早知道會淪落到這種下場，應該不會有人想上戰場吧。「某種東西」在背後推著大家前進，讓我們一腳踏進了地獄。而那個「某種東西」，不是自己的意志，而是被他人與環境所迫，身不由己啊。只不過，自己主動踏進去的傢伙，所看到的地獄又不太一樣。在那個地獄會看到什麼？有可能是希望，也可能是更悲慘的地獄。沒人說得準。只有不斷前進的人才會知道。（《第97話；第24集：124-126》）

 

　　在這裡，我們看到了諫山創和班雅明的相似性：他們同樣厭惡無所作為的政治寂靜主義，強調人的意志與行動的力量。面對民族存亡的關鍵時刻，人必須做出抉擇，決定自己在地獄中的位置；在二戰的反法西斯鬥爭中是如此，在艾爾迪亞的滅族危機中也是如此。有些時候，一昧地拒絕戰爭並不能改變現狀。我們都明瞭戰爭的恐怖和荒誕，知道作為解決問題的手段，它只會導致更大的問題，為人類歷史增添更多可恥的紀錄。但是，如果沒有人起身戰鬥，敵人只會一直猖狂下去；即使我們不願踏進地獄，身周卻早已哀鴻遍野、屍骸成堆。「生存還是毀滅」、「殺人還是被殺」，絕對的二元論使人難以在亂世中獨善其身。作為一部虛構作品，《進擊的巨人》將矛盾激化到了最大的程度：即使不存在像納粹德國那樣邪惡的一方，即使每個地方都有好人和壞人，但民族之間的歷史仇恨卻難以消解，血統和地域決定了所有人的立場，追求和平與諒解的永遠只是不成氣候的少數派。少年擁有一個單純又溫暖的願望：「我希望他們能一直幸福地生活下去」（《第130話；第32集：159》），天秤的另一端卻重逾千斤：全世界。於是，在反戰的基調上，諫山創最終卻讓他的主角踏上了修羅之道。

 

在城牆的另一頭有大海，而在大海的另一頭，還有自由。我始終是這麼相信的。不過我錯了。在大海另一頭的是敵人。全部跟我在老爸記憶裡看到的一樣。我問你們，如果把大海對面的敵人全部殺了，我們真的就能夠自由嗎？（《第90話；第22集：185-187》）

 

　　故事的最後，艾連發動「地鳴」，解放組成城牆的數十萬個60米高的超大型巨人，驅使它們踏平牆外世界，造成世界八成人口死亡。大屠殺解除了帕拉迪島的危機，久遠以來傳承下來的仇恨就此終結。雖然可能無法認同艾連的作法，但卻必須承認，他的行動是可以理解的。如果將「保護帕拉迪島」放在首要位置，將之視作必須不計任何代價和手段達到的最高目的，那麼，發動地鳴確實是合理的；這是一個單純並且行之有效的解決方案，只是花費的代價未免過於巨大。這裡的重點是：「手段—目的」的暴力邏輯，能夠證成大屠殺的合理性，使讀者理解艾連的行動。敘事的基本原則在於符合邏輯而非道德。假使作者在這裡停下腳步，《進擊的巨人》也不會遭受那麼多的質疑和抨擊。然而，第139話卻顯露了諫山創非凡的野心——他拒絕與暴力邏輯媾和，試圖為艾連的行為提供另一種解釋。這一作法將他推上了輿論的風口浪尖，曲高和寡、孤掌難鳴，同時，也使這部作品超越了所有曾經有過的類似嘗試，達到了單純的暴力邏輯難以企及的高度。

 

　　在古希臘戲劇中，當劇情陷入膠著、主角們面臨的困境難以解決的時候，劇作家會突然安排一個具有強大力量的神祇出場，製造出意料之外的大逆轉，使故事得以繼續推進並且安然收場。這種手法被稱作「機械降神」（deus ex machina），亦即「從機關裡跑出來的神」，通常被認為是一種不高明的敘事技巧，因為它破壞了故事的內在邏輯，無法自圓其說。後來，在虛構作品中，無論是角色、物品還是事件，只要它是一種人為的、牽強的解圍手段，都統稱作「機械降神」。如果一部作品出現了機械降神，這代表它的敘事邏輯出現了難以補救的缺陷。《進擊的巨人》的結局之所以遭人詬病，便是因為它在第139話引入了機械降神，突如其來、無法預測、牽強又不合理：在艾連死後，巨人之力徹底消失在大地之上，艾爾迪亞人從被詛咒的血統中解放了出來。

 

　　筆者同意，從藝術賞析的層面來看，機械降神無疑是極其低劣、破壞讀者體驗的一種敘事手法。但是，如果我們仔細思索，就會發現，令人困擾的首先不是機械降神對故事劇情造成的破壞，而是作者引入機械降神的作法本身。問題就出現在這裡：《進擊的巨人》其實不需要「解圍」，因為暴力邏輯足以使我們理解艾連的行動，接受大屠殺作為達到其目的的手段。一個本來毋須解圍的故事，反而由於解圍的神明而身陷囹圄，收獲「爛尾」的名聲。這便是我們接下來的問題：如果機械降神存在的目的是解圍，那麼，第139話想要解決的到底是什麼？它為何如此重要，致使作者願意為之放棄故事邏輯的合理性？

 

 

　　我們首先來談談機械降神的影響。由於艾連已經在古利夏的記憶中看到了未來發生的事情，所以他早在一開始便知道地鳴的後果是什麼：世界八成人口死亡，但人類從此擺脫了對巨人之力的恐懼。艾爾迪亞人不再是會突然變成巨人的吃人怪物，再也不會有人命喪巨人腳下，人與人之間終於有了相互理解的可能。人類不會停下鬥爭的腳步，曾經的仇恨也不會因此終結，但巨人的歷史就此劃下了帷幕，剩下的是屬於人類自己的故事。

 

　　巨人之力消失，確實是一個能夠與大屠殺「平起平坐」的等價物，因為由巨人造成的血腥歷史實在過於恐怖，只要巨人之力存在一天，艾爾迪亞人與世界的紛爭就不會停止。因此，當天坪的兩端是「殺害八成人類」與「巨人之力消失」的時候，筆者相信它確實會維持在一個水平的位置，換而言之，它會使人陷入兩難的困境——而唯一面臨選擇並且做出選擇的，便是知曉未來的艾連。第139話的機械降神或許突兀、牽強，但它的內在邏輯卻是經過精心設計的。諫山創用一個能夠與大屠殺的慘狀相抗衡的崇高目的，大張旗鼓地替換掉了艾連行動的理由。

 

　　在第139話揭曉之前，我們都以為艾連發動地鳴是為了保護帕拉迪島。就像我們前面說的，這是一個可以理解的戰爭策略，他使用極度激進的手段有效達到了自己期望的目的，令人難以接受卻並非無法體諒。但是，如果他的目的是使巨人之力消失，那這就完全脫離了一般的戰爭思維，它不僅合理，而且太合理了，甚至是一個足以將大屠殺正當化的崇高目的。透過當下不受限的暴力行動，我可以解放未來的一切世代，使他們無須承受不公平的暴行——這不就是典型的激進左派的形象嗎？

 

　　有一種常見的錯誤詮釋，認為第139話的機械降神試圖解決的是艾連的道德困境，也就是說，把艾連的動機從「為了帕拉迪島」替換成「為了全世界」，藉此將艾連的行動擢升到更高的道德層次，使大屠殺從效益上合理的變成道德上正當的。這種將大屠殺正當化、合法化的作法，以及隨之而來的大團圓結局，招致了大多數讀者的反感，不僅被斥為偽善，甚至被貼上了軍國主義的標籤。然而，艾連本人的聲明已經阻斷了前述詮釋的可能性。

 

　　一方面，我們不應該忽略人的動機網路的幽微和複雜性，將艾連發動地鳴的原因粗暴地簡化到二選一的層次。一方面，按照艾連在第139話的自白，他最在乎的既不是世界也不是帕拉迪島，而是米卡莎、阿爾敏以及一起並肩作戰的同伴，他希望他們可以無憂無慮地生活下去，長命百歲、毋須擔心戰火的侵襲與他人的惡意。「利己」與「利他」可以並行不悖，而艾連的「自私」也始終如一。因此，諫山創憑空降下一個能夠美化絕對暴力的崇高目的，其用意顯然不是為了替他的主角洗刷清白，證明他仍是一個「好人」。相反地，第139話引入機械降神、使巨人之力從世上消失的作法，不僅沒有提升艾連的道德境界，反而強調了其行為的「惡」。為了做到這一點，諫山創採取了兩個步驟：第一，他破壞了事件之間的因果必然性，使艾連的行動脫離了「手段—目的」的暴力邏輯。第二，透過由前一點導致的「開放性」或「不確定性」，艾連重新獲得了「自由」，也就是人類行善和為惡的前提。

 

　　從表面上看，諫山創使巨人之力的消失成為艾連發動地鳴的結果，這一作法恰好符合暴力邏輯的內涵：用目的的正義性質，反過來推演出手段的正義性質，以此合法化作為手段的暴力行為。在第139話之前，地鳴僅僅具有戰爭策略方面的合理性，沒有崇高目的的加成，暴力手段就無法取消自身的不義性質。在暴力邏輯的操作之下，「正義的暴力」這一概念看似順理成章，人口滅絕也就成了某種「必要之惡」，是達到普遍幸福的必經之路。然而，在由手段和目的組成的邏輯鏈條中，作者卻刻意遺漏了某個必要的環節，導致暴力邏輯最終無法成立，因此取消了大屠殺的合法性和正當性。

 

　　這個必要的環節指的是什麼呢？現在，讓我們回顧一下巨人之力消失的原因。在第122話，我們得知所有巨人之力的源頭是一條形似怪誕蟲的神秘怪物，兩千年前，跌落湖底的少女尤米爾與其接觸，成為了歷史上的第一個巨人。在第138話，怪誕蟲從始祖巨人（艾連）的斷頸處爬了出來，在艾連的本體被斬首之後，它也隨之死去。在這之後，巨人之力徹底從世上消失。由於怪誕蟲是巨人的起源，我們便可以合理地推斷，它的死亡是巨人之力消失的直接原因。問題出現在更前面的部分。要殺死怪誕蟲，首先必須讓它與始祖巨人的擁有者分離，然後殺死後者。那麼，這與地鳴的關係是什麼？為了阻止地鳴，艾連的朋友和敵人共同組成了救世陣線，最終成功炸開了他的後頸，使怪誕蟲脫離了始祖巨人的身軀、現身在陽光之下——然而，在這一連串前後相續的事件背後，我們卻看不到嚴格的因果必然性。要使怪誕蟲現身，一定要發動地鳴、屠殺八成人類嗎？答案是：不知道。

 

 

　　在第139話，艾連說：「我確切知道的，是三笠的選擇所帶來的結果。我不斷地前進，全都是為了抵達那個結果。」這裡所說的「結果」，指的就是巨人之力的消失。結果本身是確定不移的，但是，面對阿爾敏「一定要發動地鳴嗎」的質疑，艾連卻說：「我不知道。」進擊的巨人預見未來的能力，使艾連知曉了發動地鳴的結果，然而，對於在這之間究竟會發生什麼、如何能夠抵達終點，他幾乎是一無所知。如果艾連知道怪誕蟲與巨人之力的關係、知道殺死它的方法，想必他就不會選擇犧牲八成人類了；這是由信息差造成的悲劇。艾連看見了未來，卻看不透其中的因果關係。他唯一能夠確定的是：發動地鳴之後，巨人終於從這個世界上被驅逐了出去。在「地鳴」和「巨人之力消失」這兩組事件之間，只有時間上的前後相續，卻缺乏因果必然性的聯結。這也是《進擊的巨人》的結局遭到批評的原因之一：沒有把故事說清楚，使讀者直到最後也不明白幾組事件之間的因果聯繫。

 

　　然而，諫山創是故意這麼做的。讀者不知道的，正是艾連也不知道的。怪誕蟲的存在有很多疑點，比如：兩千年前的怪誕蟲是從哪裡來的？它和今天的怪誕蟲有什麼關係？為什麼它要與人類結合？這些問題都被諫山創刻意忽略了過去，使讀者的信息量保持在與艾連相同的水平之上。艾連的「無知」，打破了事件與事件之間的因果聯結，因而也就取消了行動作為達到某個「目的」的「手段」的意義：如果地鳴並不是使巨人之力消失的「唯一」方法，那我怎麼能夠相信，我真的只是「為了」達成後者才殺死那麼多人類？

 

　　「如果把大海對面的敵人全部殺了，我們真的就能夠自由嗎？」在漫畫連載的過程中，隨著劇情一步一步的推進，艾連的這句話有了不同的意義。最開始，它看上去是對民族仇恨和戰爭的反思，是艾連面對帕拉迪島的困境時發出的由衷疑問：戰爭似乎無可避免，但贏了又如何？殺戮究竟要持續到什麼時候？除非一方被徹底消滅，否則種族之間的對立和仇恨不會有終結的一天。因此，戰爭無法根治艾爾迪亞人和帕拉迪島的問題。簡單來說，當艾連在第90話提出這個問題的時候，沒有人想到他是在認真思考地鳴的可能性。直到第121話揭開進擊的巨人能夠看見未來的設定，這句話才具有了全新的意義；它不是對人類歷史的反思，而是艾連對自己的質疑：為什麼我會這麼做？即使殺掉海對面的所有人能夠使大家獲得自由，這樣做真的值得嗎？沒有其他更好的辦法嗎？重點就在這裡：行使暴力之前的猶豫和反思。在第131話，我們看見艾連哭著對未來會慘死在地鳴中的小孩下跪道歉——因為他知道自己的行為是不公平的，生命和生命不能被放在天秤上權衡輕重，人沒有資格為所愛犧牲他人，再用大義作為藉口。

 

　　因此，諫山創並沒有利用「手段—目的」邏輯正當化艾連的行為。地鳴發動，怪誕蟲死亡，巨人之力消失，但是艾連卻說「我不知道」——這句話非常重要，它暗示了《進擊的巨人》在結局傳達的核心理念，也就是韓吉在第127話說的：「大屠殺是不對的」，沒有任何理由可以反駁這一點。第139話的機械降神為艾連的行動提供了一個再好不過的藉口，但是，在作者的安排下，崇高的目的並沒有證成暴力手段的合法性，反而又一次強調了手段本身的「惡」：再高尚、正當的理由，都不可能取消暴力行為的不義性質。關鍵就在於艾連說的這句「我不知道」：我不知道是不是一定要發動地鳴才能讓巨人之力消失，不知道為什麼事情非得如此，不知道這是不是唯一正確的道路。如此一來，目的就喪失了它對手段的宰制性，因為手段的罪惡不能由一個不確定的目的得到補償。如果大屠殺和人類的解放之間沒有必然關係，即使通過前者能夠達到後者，作為手段的絕對暴力也不會因為未來的絕對幸福而變成正義的。

 

 

　　艾連早在四年前的繼承儀式上就知曉了未來的發展，看到自己會對牆外發起攻擊、屠殺大量人類，並最終將萬惡的巨人之力驅逐出這個世界。進擊的巨人能夠看見未來繼承者記憶的設定，使艾連淪為了命運的奴隸：一切都是早以註定好的，任何掙扎都是徒勞。命運與自由意志的衝突，是希臘悲劇的經典戲碼；而自由意志與道德的關係，則是西方倫理學的經典問題。命運的必然性似乎使艾連喪失了選擇的權利，他所做的只是跟隨命運的安排，既然不存在自由，也就無所謂善惡與責任。然而，艾連卻告訴阿爾敏：「就算不知道最後會被你們阻止，我還是打算踏平這個世界。」（《第139話；第34集：204》）透過這句話，他宣示了自己的自由。即使巨人之力不會因此消失，我仍然會選擇發動地鳴——為什麼？

 

　　艾連的這句聲明，不能被簡單地看作對無限制的絕對自由的堅持，或是激進分子的自我主張。事實上，這句話是艾連的「認罪自白」：地鳴是我自己選擇的，所有罪惡都由我一人承擔，不能推託給命運。如果人的善惡必須以自由意志為前提，那麼，在此刻承擔起罪責的艾連，就是一個自由的人。艾連之所以認罪，是因為他無法說服自己：只有發動地鳴，才能使巨人之力消失、使大家獲得幸福。預知並非全知，他清楚看到的，不只是那個必須不計一切代價達到的結果，還有手段和目的之間的不確定性：這真的是唯一的道路嗎？艾連說：「我不知道。」所以他才會猶豫，花費四年的時間尋找與世界和平共處的方法，直到最後真的無路可走；所以他會痛苦，因為他不希望自己盼望的未來以這種方式到來；所以他才是自由的，因為即使未來已經註定，他仍舊做出了自己的選擇，而自由必然伴隨著道德上的責任。

 

　　無知使人自由。就未來的開放性和不確定性，諫山創提示我們進行更進一步的思考。休謨（Hume）關於因果關係的經典問題，在這裡得到了相近的表達：我們看見兩起事件在時間和空間上的鄰近，看見一者先於另一者，但是，我們沒有看見「必然的關聯」。透過艾連的故事，諫山創告訴我們：即使人能夠準確無誤地預知未來，只要事件與事件之間的因果鏈條未能閉合，手段和目的的關係無法以一對一的方式成立，暴力邏輯就必須被驅逐出政治實踐的場域。任何人都可以輕易地描繪未來的藍圖，但達成目標的具體過程、方法以及中間付出的犧牲，這「只有不斷前進的人才會知道」。

 

　　並且，即使塵埃落定，也不代表水落石出——艾連的那句「我不知道」，暗示的是我們所有人的共同處境：作為有限的人類，我們永遠無法參透因果律的奧秘，無法確定行動和後果之間的必然關聯。即使命運真的存在，它也超出了人類知識的範圍。我們或許可以成功地預知未來，卻無法窮盡過去的可能性；人能夠知曉的，只不過是過去的一小部分。因此，再崇高的目的都不能洗脫手段的罪惡性質，歷史的必然性不能成為正當化暴力行為的藉口。取消暴力邏輯的後果，就是回復暴力的不義性質，不再試圖撤銷行動者的道德責任；同時，它也肯定了人的自由。「無階級社會必將到來」的信念不是革命者合法化自身暴力行為的理由，而人也不是絕對精神或經濟規律用以發展並實現自身的工具，不是任何一種「歷史使命」的承載者。

 

 

　　「我不知道」作為悲觀主義的一種表達形式，從另一個方向上構成了對「歷史星座」的補充。班雅明之所以提出一種全新的時間觀念，是為了將暴力邏輯驅逐出革命實踐的領域。星座時間觀的批判可以分為兩個層次：第一，它反對將「過去」視作通往未來的「手段」，將「未來」視作必須不惜一切代價達到的終極「目的」。第二，它取消了事件和事件之間的因果聯結；在歷史進步論者看到必然性和連續性的地方，「歷史的天使」只看到了碎片和偶然。第一個層次針對的是隱含在勝利者歷史觀中的暴力邏輯，因為它不相信從過去到未來的必然進步；第二個層次針對的是暴力邏輯本身，因為它打破了手段和目的之間的必然聯結。我們仍然可以設想行動的目的與過程——事實上，任何具有特定目標（比如「拯救過去」）的政治行動，都不可能在離開「手段—目的」範疇的情況下得到設想或實踐。但是，手段和目的之間的必然聯結一旦遭到破壞，通過目的來證成手段的暴力邏輯便不再有效。「我不知道」是星座時間觀在主體身上的反映，它坦然地接受由人的有限性導致的無知，不信任行動和後果之間的必然關聯，對所有將「碎片」替換成「連續性」、用「必然」取代「偶然」的作法表示懷疑。

 

　　跨越時空和體裁的距離，在暴力批判的問題上，諫山創與班雅明——一位日本漫畫家和一位猶太裔德國哲學家——奇妙地達成了一致。回到本節開頭的問題：透過批判歷史進步論、建立新的歷史和時間觀念，班雅明如何在實際上改變了馬克思主義內部的暴力結構？在心態上擺脫「手段—目的」的暴力邏輯，對革命者來說究竟有什麼意義？以《進擊的巨人》為範例，我們知道這絕不意味著全盤否定暴力，或是對暴力進行某種程度的限縮——艾連可是發動了大屠殺。暴力批判的影響是間接的，視角和觀點的轉變不會直接地衍生出某種行動原則，比如「不可殺人」或是「非暴力抗爭」，換而言之，它並不是要教導人「如何使用或是不使用暴力」。

 

　　然而，「如何看待或定義暴力」仍是一個重要的問題，因為人的行動會在下意識間受到它的支配。「正義的暴力」或「必要之惡」的觀念，使人或是在行事時無所顧忌，或是在目睹暴行時無動於衷。因此，藉由取消暴力邏輯、回復暴力的不義性質，人便會在行動時謹慎規劃、三思而後行，間接地防止暴力在現實中的無限擴張。班雅明的暴力批判迫使革命者承擔起道德責任，並不是為了事後清算或歸罪，而是希望能夠記取失敗的革命經驗帶來的教訓，在事前防患未來，避免革命再一次地滑入極權主義的泥淖。

 

 

｜文本資訊｜
《進擊的巨人》 進撃の巨人
作者：諫山創
原始文本：漫畫
連載時間：2009-2021
是否改編動畫：有
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