當我讀完《飢餓遊戲》後，腦海裡第一個浮出的對照作品，是1999年高見廣春的《大逃殺》（バトル・ロワイアル）——把選出的年輕人放在密閉的「戰場」裡，給予各種規則與限制和武器，讓他們搏鬥到剩下最後一人。

　　這兩部作品彼此間到底有沒有關係，也似乎有著些爭議，但先放在一邊不論。自從大逃殺從小說到電影成為文化現象後，在日本的漫畫、動畫與小說創作界，這種「青年殺戮故事」變成了固定的主題，類似的作品為數眾多，多少體現了日本社會世代交隔的高壓感。在一再複製之下，你會看到的是細節上的不停強化，各種你想都想不到的遊戲規則，各式各樣的背景設定，和各種人的即時反應，讓你會佩服到底想像力能發揮到怎麼樣的極限。然而，這些作品看／讀完後，除了情節變化造成的反應外，你什麼都沒留下——對於讀者來說，那只是一個想像的、不存在的世界的他者故事，根本不會發生在自己身上。

　　但《飢餓遊戲》卻不一樣，我們都知道「施惠國（Panem）」不存在，但凱妮絲在跨三冊作品中的心態變化，卻與我們層層套疊，所有發生在她身上的情境，都能夠類比到我們身邊的所有事情上頭。

　　舉個例子，就最近佔領立法院反服貿好了。台灣從1990年的野百合學運開始，社會上（也許是有意的）流傳著：「學生是無知的，所以背後一定是被誰所操弄了。」這樣的認知。這種把學生當作棋子下的言論，發生在亞洲國家，但相反的，當我們研究巴黎1968年學運、或者加州柏克萊大學的各種運動，彷彿這操弄論又不存在，這是很深刻的文化差異，也直指著《飢餓遊戲》的核心。

　　凱妮絲只是單純地想要保護自己心愛的事物。當然在三集的故事裡，她的單純你也能視為一種「被操弄」，不過這種赤子之心，讓他在大人的世界裡看到了真正的問題所在，到了最末能憑藉著自己的判斷，找出大人們的盲點，作出了「對」的判斷。相信人的自主性，並且找出最終的答案，這就是《飢餓遊戲》能夠走出不同的路的主要原因。

　　相較於大逃殺之後，建構類似背景的日本作品設定之複雜、謎題之詭諊，幕後黑手之難解，《飢餓遊戲》下的施惠國一點都不具科幻色彩，隨便看幾張電影劇照，你還會覺得是部描述中古時代故事的作品。但科幻小說往往不是描述所想像出來各種各式的科技應用，而是要把你拉到一個虛擬的魔幻故事中，誇大凸顯出現實的不合理，讓你隨著劇情角色的行為找到問題（有時還會找出突破點），更重要的是——他們的心境如何走到那一步——《一九八四》如此、《華氏451度》如此，《飢餓遊戲》亦然。

　　而那些絢麗的科技未來世界、對決的緊張場面，稱為釣上你的手段也不為過，早在1927年的大都會（Metropolis）就這麼做了。雖然有不少小說在改編成電影後青出於藍，回頭看小說不見得能讀到更多細節。但《飢餓遊戲》的電影，卻把那釣人上鉤的手段放大，讓凱妮絲的思索變得與影片調性一樣灰暗，雖然一樣刺激好看，但卻讓你看完後留不下什麼在心裡。若要看到作品中蘊含的人性，還是建議拿起小說一讀。

書籍資訊

《飢餓遊戲》三部曲（The Hunger Games trilogy）－蘇珊．柯林斯，2011（大塊出版）

講座資訊

本文為TAAZE讀冊生活－【反烏托邦文學】系列講座〈那些反烏托邦小說裡的成長、冒險與愛情〉之評論。