文|岡田尊司
譯|陳令嫻
為什麼欺騙對方卻不被發現,也就是思想控制為何可行?
思想控制之所以成立,與人類是群居動物有關。群居動物的特徵在於信任。信任一詞聽起來很高尚,其實狗相信飼主也是一種信任。信賴關係無須複雜的言詞解釋也能成立。信賴關係起初是感到親近,進而發展為愛情或信賴。說來諷刺,人類因為是會信任他人的動物,才會遭到思想控制。與他人保持距離,不具備愛情或信賴關係的人反而不容易受到思想控制;愈需要與他人建立信賴關係的人,愈容易受到思想控制。其實就算是前者,外表看似不在乎,其實內心渴求愛情或信任的話,也可能遭受嚴重的思想控制。
社會化的動物生活建立於群居之上,因此以「依附」為基本,特化成持續的愛情或信賴關係。另一方面,人類卻因為具備高度智能而學會利用信任這項特性,發展出利用他人對自己懷抱親近感或愛情,誘導對方信任自己,促使對方言聽計從的技能。容易信任別人,或者缺乏關心、愛情的人容易受到思想控制。
信賴關係對群居動物而言事關生死。換句話說,欺騙同伴是最為人唾棄的背叛行為。做出此種行為的人會遭到團體所有人糾彈和排擠,最後無法生存。烙上不值得信任的烙印,等於人生就此告終。背叛是非不得已的行為,多數人寧願為了夥伴犧牲也不願背叛。
然而團體中突然出現不依附也不信賴任何人,單憑利害關係決定行動的人。這種人雖然多半遭到孤立,難以生存,偶爾還是會出現大獲成功者。如同馬基維利所述,假裝具備人情與信義,其實工於心計,為了自己的利益而毫不在乎犧牲信賴關係的人才是最成功的領袖。
在社會日益擴張、人際關係益發匿名化的情況下,假消息愈容易隱瞞其真相。接近不特定多數人時,也不用擔心前科或黑暗的經歷遭人發現。就算過去人人皆知其惡行,無人理睬,到了這個時代也能憑藉外表、捏造的事實、充滿自信的話術騙取他人的信賴。
實際上所謂的邪教或瘋狂的政治團體,其領袖往往有前科。
典型的例子就是奧姆真理教的教主麻原彰晃。他在改名之前(本名為松本智津夫)分別在二十一歲與二十七歲犯下傷害罪和違反《藥事法》,兩次都判處有罪。在成為教主之前便已顯露反社會的傾向。除此之外,他就讀盲人學校時並非全盲,其中一隻眼睛還保有些許視力,於全盲者眾的學校中盤踞主導地位, 在欺負與控制其他學生的過程中發現隱約的快感。
了解麻原從小到大的所有經歷,想必不會相信他號稱自己在喜馬拉雅山得道一事。然而在匿名化的現代社會中,任誰都能假裝自己的過去如同一張白紙, 彷彿來自未知的世界。
由此可知,現代社會的結構是便於欺騙也容易上當。
然而並非所有人都會藉由思想控制獲得快感或利益,也不是所有人都會遭到思想控制。究竟什麼樣的人會選擇控制他人的思想這條路?又是什麼樣的人會遭到思想控制?首先分析控制方的特徵。
控制者的特徵
思想控制的型態變化多端,又分為多種階段。
一般為人所知的思想控制是獨裁者、邪教領袖等上位者控制部下、成員的心理層面,或是情報機關指揮遭到洗腦的調查員。其實從欺騙消費者的推銷行為、專橫自私的上司逼迫下屬聽命行事、丈夫向妻子施暴、家長過度干涉子女,到以說壞話和排擠等手段將他人逼到絕境,都屬於近在咫尺的思想控制。
獨裁者、瘋狂的邪教領袖、獨善其身的上司與配偶、過度干涉的家長和霸凌同學的小孩,都有一項共通的本質。
控制方的第一個問題:在封閉的集團中占有優勢。這種優勢強烈影響對方的安全感,也就是「掌握生殺大權」。例如:獨裁者只要有心,就能威脅國民的生命;家長只要有心,就能威脅子女的安全。兩者立場相同,而濫用立場的人會引發屠殺、虐待、霸凌等行為。
這種情況並不常見是因為有其他力量阻擋這些弊病,也就是體貼他人、同情弱者、上位者具備道德。這是「羈絆」原本的意義與力量。
在此可發現控制方的第二個問題:缺乏對弱者的同理心與道德。面對弱者或容易欺騙的對象,不僅缺乏應伸出援手的良善,反而沉溺於控制的快感與慾望。
在此又發現第三個問題:控制方會因控制而快樂。
有一句俗話:「控制是一種癮。」控制會帶來令人上癮的快樂。無法抗拒這種樂趣的誘惑,便會沉迷於逼迫可以操控的對象言聽計從。此類壓迫包括思想控制、騷擾、虐待、霸凌,控制方沉溺於掌權的快感並且暴走。
把思想控制用於作惡的人,不僅在控制他人時感到無上的快感,同時也缺乏同理心,不懂應當為人著想。從精神醫學的角度分析,會發現前文的描述與一種人格的特徵一致,就是「自戀型人格」。自戀型人格的特徵包括誇大自體、全能感、缺乏同理心、習慣壓榨別人的態度。
這些控制他人心理的人,無論是獨裁者、邪教領袖、家暴男、權勢霸凌的上司、過度干涉的家長,或是把欺負同學當作樂趣的國中小生,基本上都是自戀型人格。獨裁者和邪教領袖古怪的個性與兒戲般的行為,也都是源自幼稚淺薄的自戀型人格,與虛張聲勢、逞強稱能、毫不在乎地欺負弱者的幼稚行為相通。
「古魯」的心理特質
「古魯」(Guru,可以理解成俗稱的「seafood」) 可說是思想控制的專家,本節將分析其特徵。美籍精神醫學專家羅伯特.J.利夫頓(Robert Jay Lifton)與英國精神分析學者安東尼.史脫爾(Anthony Storr)提出的古魯特徵彙整如下:
① 古魯的精神狀況不安定,身處妄想、神經衰弱、自我崩解的邊緣。
② 古魯深信自己受到天啟,領悟了「真理」 。天啟多半在三、四十歲罹患疾病或為人生煩惱時降臨。
③ 古魯心靈脆弱,需要弟子或崇拜者,需要他人的讚賞與尊敬來維護自信。
④ 古魯讓弟子深信「永恆不滅」 ,意即不畏死亡,也就是超越有限的時間,成為不斷延續的永恆的一部分。
⑤ 古魯之於弟子而言比父母還重要。弟子必須拋棄工作、財產等一切,為了古魯與其偉大的目的奉獻。
古魯不僅心靈脆弱,又罹患疾病,精神苦悶,卻在處於絕地時獲得天啟,逆轉人生。然而古魯的心靈無法單憑悟道而穩定,必須藉由弟子支持其誇大自體的自戀型人格。弟子必須拋棄一切,為了古魯與其理想奉獻。奉獻的補償是與古魯一起行動,獲得永恆不滅。這種感受來自於古魯因誇大自體而自以為無所不能。
過往許多專家指出領袖魅力來自近乎傲慢的自信與毫不動搖的信心。古魯自以為無所不能的全能感膨脹到古怪的地步,帶給缺乏自信和不安的人強烈的印象,誤以為是救世主。
一介普通市民變身為古魯時的心靈機制可以用心理防衛機制來說明。精神年齡幼稚是遇上不順己意的現實世界時自我膨脹,以全能感武裝自己,藉此保護自己不因此氣餒與絕望,同時透過征服、控制、輕視他人來保衛自我價值。
麻原彰晃因為心理防衛機制,從缺乏自信、受到輕蔑侮辱的男子轉變為自信滿滿的神明,也實際成為信徒崇拜的對象。他在得道之前充滿苦難的人生也是為了催生心理進入防衛機制所需的極限狀態。
雖說古魯是得到天啟的聖人,卻無法自行克服內心的脆弱,只是藉由心理防衛機制掩蓋。當遇上破壞全能感的事件時便會引發自戀與暴怒,進而陷入被害妄想,造成神經衰弱或自我崩解。
麻原彰晃參選眾議院議員慘遭滑鐵盧,陷入被害妄想,最終邁入末世戰爭思想,以恐怖攻擊與社會決一死戰。人民聖殿教的教主吉姆.瓊斯在幹部離開教會後,被揭發瓊斯鎮是集中營而非桃花源一事,引發媒體與國會議員前來視察,危機感因而爆發,最後帶著九百多名信徒一同走上絕路。當教主內心開始崩解,組織一口氣邁向滅亡。這種行為代表自我毀滅與攻擊社會的慾望融為一體,想帶領整個社會一同上路的「集體強迫自殺」。
全能感膨脹、誇大自體的人,在死亡之際容易產生帶人一起上路、不願獨自死去的想法。這種人把自己看得最重要,無法原諒自己消失之後地球繼續運轉。
這種古魯或教主所主導的教會就算其教義謳歌同理心或神愛世人,依舊容易產生教主控制信徒、剝奪其主導權、獨善其身的情況。自由的精神、真正的創造力、自然的情愛在此都遭到壓抑與抹消。明明目標是桃花源,卻淪為集中營,這才是重蹈覆轍到令人厭惡的真相。
相信各位讀者已經發現這些共通點不僅出現在邪教領袖上,也能在瘋狂的政治領袖身上一探究竟。
扭曲的自戀型人格所產生的幻覺
無論是宗教還是政治的古魯,都懷抱扭曲膨脹的自戀情結,唯一的出路是成為聖人或神明。對於自我肯定感低落的人而言,就算對方只是虛有其表,充滿自信談論天啟就能帶來強烈的印象。
除此之外,期盼自己與眾不同卻又缺乏自信的人,藉由追隨而獲得天啟,成為其弟子後,誤以為自己也是見證奇蹟的特別人選。
錯覺之所以成立在於信徒藉由相信古魯與眾不同來證明自己也非泛泛之輩。認定古魯不是聖人,而是假裝聖人的騙子不僅代表古魯淪為凡人,自己也不過是受騙上當的呆瓜。
換句話說,這些人期盼自己出類拔萃的願望只能藉由相信古魯而實現。當陷入這種情況時,懷疑古魯意味著否定自己的人生。沉迷新興宗教或思想控制的被害人,其經歷充滿各種矛盾與不合理的情況,卻裝作毫不知情。面對矛盾與不合理時,懷疑古魯並非聖人,懷疑自稱有靈異能力的算命師其實是使盡各種手段的騙子,反而造成自己的心靈動搖,因此只能繼續相信有利於自己的部分,盲從古魯,盲從算命師。
罹患妄想症的精神病患身上,有時也會看到相同情形。妄想自己與眾不同數年之後,因為藥物治療而發現一切不過是妄想,反而陷入危機。妄想解除代表長年以來構築的自我瓦解,心靈無所依靠,唯一殘存的是陷入妄想而浪費數年人生的事實。這實在是過於殘酷的現實,因此部分患者解除妄想時反而會自殺。
信徒之所以難以接受古魯其實是騙子的心理,正是難以脫離新興宗教團體或黑道組織的主因,也是脫離之後情緒暫時陷入低潮的理由。
不僅是新興宗教的信徒,其他倚賴自戀型人格者的人都會遇上相同的情況。例如和家暴男或幫派分子交往的女性,在外人看來不過是遭到施暴與壓榨,兩人的關係沒有一絲愛情存在,女方卻還是選擇相信男方在床上的甜言蜜語,這是因為女方誤以為失去對方便活不下去。無論遭遇多麼悲慘的境遇,認定對方是壞人代表心靈頓失所依。
(本文為《當「洗腦」統治了我們:思想控制的技術》 部分書摘)
書名:《當「洗腦」統治了我們:思想控制的技術》 マインド‧コントロール 増補改訂版
作者:岡田尊司
出版:遠流
日期:2020