Savoir | 無所事事就是投奔自由：《閒散的藝術與科學》

無所事事就是投奔自由：《閒散的藝術與科學》

2016/06/16 10:05

《閒散的藝術與科學》中文版書封。

文｜盧郁佳

●在竹科，五十一歲的大夜班保全，每晚六點上班到隔日早上六點。這天早上五點多，他上班傳訊息給同住的兒子說：「我好像要死了，心臟的地方很不舒服」，兒子要他就醫。他回：「可能來不及了，你要照顧好自己」、「一直打嗝、冒汗、心痛啊」。

妻子則是五點多在家接到先生電話，說不舒服、心痛，一會又說好些了，騎車回家。上午六點多，兒子見到爸爸已到家倒在臥室。醫生說是心因性猝死。平常很健康，家人不知嚴重性；只有他自己清楚。那為什麼從發訊息到死亡的一小時，他沒就診，形同自殺？

●在台南，女助理陪議員回到服務處，收到國中女兒訊息：「因為這次成績不好加上被記警告還有錢不見，剛剛兩節國文課完全無法呼吸。頭超痛。晚上回家再和你說。」接著學務主任來電，她才知道女兒跳樓了。女兒平日活潑外向，熱情貼心，和班導大吵後寫的悔過書，說因為班導侮辱了媽媽。班導供稱自己說的是：「你現在的態度，在家裡也許你媽媽可以接受，但老師要帶班，我無法接受」，不知女兒為何視為侮辱。那侮辱又是怎樣導致自殺的？

●在台北，二十八歲的書店粉領，從小自許健康寶寶，今年卻不時被「沒有病因的不舒服」襲擊。呼吸困難、心悸，撐到茶水間倒杯水，同事問起，她虛冷盜汗微笑說今天不舒服，又說不上哪裡痛。同事勸她去檢查，她想等過陣子忙完。真的受不了，急診跑遍檢查，藥都吃了，一樣呼吸困難，醫生都找不出病因。看候診室坐滿輪椅點滴老人，摔車打石膏的青少年，她自覺無病呻吟，回家繼續加班。有天又無故發作，整個人呼吸不過來，胃酸直冒，電腦螢幕都看不清了。她想回家，可是整組人都默默伏案打拼，全室只聞敲鍵盤聲此起彼落，她一個人走掉說不過去。再等兩小時就能正常下班了，她覺得還可以忍。只要同事看不出她生病，醫生驗不出她生病，她就不能撒謊說自己生病。那會變成故意裝病偷懶。

保全平常很健康，國中女生平常很活潑愛笑，上班女生平常很抗壓很正常，平常看不出來。他們都提到無法呼吸，或心臟不舒服，不適查不出病因。為什麼他們不求救？

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　　腦神經科學家安德魯‧斯馬特《閒散的藝術與科學：從腦神經科學的角度看放空為什麼會讓我們更有創意》一書，論證無所事事的必要。他回顧了忙碌這個邪教的來龍去脈：馬丁‧路德把城市化、工業化造成的盲流貧民，當成天生懶鬼，呼籲勞改，由此產生了清教倫理，把勤奮忙碌變成教義戒律；從列寧到郭台銘，都擁抱泰勒化的自動化標準流程，六標準差、時間管理等叢書廣為流行。「科學林業」把豐饒多樣的森林，改成單一樹種，以求穩定、單一和最大產出，卻意外耗竭地力，產出貧瘠；人長期持續受壓力與單一價值剝削，也同樣衰弱倦怠，孤寂迷失，憂鬱肥胖，產業萎縮，社會百病叢生。現今白領飽受多工、多窗口轟炸，聯絡等待來回切換，把思緒分割成碎片。下班後則被LINE追殺，危害創造力。導致面對危機難以打破規則突圍，只能屈服盲從，進一步掏空自己。

　　上述控制狂的極權，作者喻為飛航起降高風險高壓力時的「手動操縱」，會耗竭駕駛心力。人會認知混淆，被自己不想要的外界目標帶著跑，還因目標遙迢而受挫；對策是放空無所事事，開啟大腦的「自動駕駛」系統，重新對焦到隱藏的內在目標。自動時，腦神經元會打破舊關聯，產生新連結，讓牛頓、羅素、笛卡兒、里爾克靈光一閃重大突破，成就產業創新。

　　全書行文幽默優雅，既是愉快的休閒讀物，也是爭自由的訴狀。但台灣讀者能否無所事事，並不操之在己，而類似逃獄或逃兵。人們自認的無所事事，是上網看韓劇打電玩，帶本小說去咖啡館，跟朋友吃個早午餐，去戲院看場電影，逛街買東西，亦即滿檔行程。連廣大的中產嬰兒潮退休族，都需要以忙碌玩樂證明自己的價值。馬斯洛金字塔的底層是謀生餬口，中層是社交和歸屬感，到頂層才是意義和自我實現，屬於無所事事的世界。所以當閒暇連應付社交都嫌不夠時，無所事事簡直令人髮指。

台灣人賣肝讓歐美人省時間，歐美人用省下的時間陪家人

　　台灣在四十年內經歷了工業革命四百年的劇變，和歐美日本等國產生了巨大的歷史時差。台灣旅行團在大阪華納影城一天十一小時急行軍，每天奔波力求玩到最多景點，買到最多藥妝電器，吃到最多名店美食，自豪打卡PO照達成業績。同時，度假的白人則在戶外啤酒座鎮日沉思，抽菸發呆。居民和朋友並肩默默坐在公園長椅上，幾個小時看著護城河水面，消磨週末時光。全球貿易分工當中，台灣輸出低價工時，用低薪低稅低匯率，把便宜電腦賣給歐美省時間。歐美用省下的時間陪家人，遊戲，親子教育，消費文化藝術，參與社區服務與地方政治，生活品質所繫的無所事事。而台灣人忙到六親不認，陪伴自己的只有待辦清單。

　　作者所描述的線性思維，開發邏輯，主導了戰後至今的社會發展。台灣在各方面都被掠奪夷平，無論是山，海，河，溪，空氣或土壤：伐木林道直入深山，神木濫伐一空。山坡拓墾為檳榔園，高山成為菜園果園和觀光旅館，甚至水泥廠，土石流走山滅村。沿海過漁已沒魚可捕，遠洋漁獲量竟高達全球第四大。河流電魚毒魚淨空，水泥化阻斷魚蛙正常遷徙。工廠毒水排入農田渠道。六輕和火力發電廠等排煙，讓全台PM2.5紫爆。

　　遵循科學林業邏輯，從農林漁牧到食品，在降低原料成本，縮短製程時間，減少人力，穩定品質，延長保存，「各方面均有長足的進步」。抽驗超市必爆蔬果農藥超標，肉類含瘦肉精，麵包甜點加色素香精，魚蝦、火鍋料與冷凍食品含有害添加物，塑化劑汙染逾五十年。每次揭露產業為利犧牲專業倫理時，社會賢達和教育當局總籌開「人格教育」「生命教育」灌輸道德教條，卻察覺不到自身就是幫凶禍首。

　　其實無論生態或食安的過度開發，動力都是「科學人業」，對人的過度開發。出發點首先文化必須視人為生產工具，而非意志主體。近日喧騰的豬哥亮強硬靠女新聞中，豬控訴女兒靠爸卻忘恩負義，說：「當初是我借錢修理你的身材」，儼然人就是生財道具，固定設備。夫妻商議各自撫養兩女，「會賺錢的你帶回去，不會賺錢的我帶回去。」背景是社會將人劃分為「會賺錢」「不會賺錢」兩個階級。豬說出了他身處於何種源遠流長的文化。

　　書中談到，瑞典公司替羅馬尼亞公司導入電腦化，羅馬尼亞人因此提早完工，中午就下班，瑞典人詫異。原來，羅馬尼亞人認為「工作做完就下班」，而瑞典人認為「電腦省時是為了做更多工作」。文化鴻溝像笑話，但這就是台商海外設廠遭遇。富士康連續跳樓案，中商和台商越南引起暴動，台灣人詫異老闆也沒太超過，台灣三班制趕工，限制女工如廁次數，孕婦持續加班到在廁所生產，工傷斷指不賠償也沒事，怎到外國就一堆抗議來了呢？台灣的正常，搬到美國就成了台僑虐傭醜聞，因為台灣相信雇人就要讓她整天有事忙。因為台灣本勞已經是工時最長，低薪，免費加班，下班後或休假繼續處理訊息，所以沒理由還要特別優待外勞。

忙碌的大腦讓人無法看見真實自我

　　怎樣將人從主體變成工具？我們禁書。學校是嚴厲封閉的洗腦密室，規定帶課外書會被沒收。講話會被記缺點，犯滿剝奪下課權利。人被妥善組織所夷平：過早的上學時刻，針對遲到的成套羞辱機制，過長的在校時間。在校的學習內容是，朝會根據指示，走到固定地方聽訓，乖乖站好不要動，不要講話。散會後根據指示，集體走到固定地方坐好，乖乖坐好不要動，不要講話。然後放學繼續補習。想脫隊就會焦慮，試著找點什麼分心。

　　人們在團體秩序中忍耐著，以完成任務優先。忍耐就是正常工作，求助就是擾亂秩序，製造麻煩。請假還沒說出口，腦中就能聽到背後抗議「憑什麼他可以先走，不公平」。

　　回到開頭，既然保全、班導和學生、粉領，早已因為內外壓力而瀕臨崩潰，為什麼不求救？

　　因為忙碌的大腦無法觀察自己。內外壓力抑制正常判斷，扭曲認知，人就無從反應，只能坐視危機累積，如核廢燃料棒其實已經沒有地方可封存，只能擠在燃料池裡不斷增加。本書將陪伴讀者慢慢認清事實：

　　無所事事，是投奔自由。

（本文為《閒散的藝術與科學》推薦序）